いつくしみ、四つの聖なる住処、そして目覚めた心がもつ友のぬくもり
Maitrī（サンスクリット語）と、パーリ語でそれにあたる mettā は、どちらも「友」を意味する語根 mitra（サンスクリット語）／mitta（パーリ語）に由来します。いつくしみとは、その根において、真の友情の資質なのです。それは、関心を同じくすることや互いの利益にもとづく限られた友情ではありません。見返りに何も求めることなく、ただ相手がそこに存在するというだけで、その幸せを願う、深い友情です。
mitra という言葉は、『リグ・ヴェーダ』に、固有名詞（契約と友情に結びつくヴェーダの神ミトラ）としても、普通名詞としても現れます。そのもっとも古い意味は「仲間」や「味方」 ―― 信頼でき、いつも確かにあなたの側にいてくれる人 ―― です。仏教でいう maitrī は、この誠実な友情という古い考えを、あまねくすべてへと広げたものです。あなたの仲間に対してだけでなく、例外なく、生きとし生けるものすべてに向けて。
Maitrī は、四つの Brahma-vihāra の第一です。この言葉は文字どおりには「梵天の住処」「聖なる住まい」を意味し、限りなく育まれることから「無量」（apramāṇa）とも訳されます。この四つの資質があわさって、仏教が理解する愛の、満ちた花開きとなります。それは感情だけでなく、能動的な心の向きであり、実践なのです。
実際には、この四つは別々の感情ではなく、同じひとつの根本的な心の向き ―― ひらかれ、幸せを願う心で、すべての存在に向き合うこと ―― の四つの側面です。それぞれが、ほかの三つだけでは補えないものを補っています。karuṇā なき maitrī は、苦しみを前にして安住してしまうかもしれません。upekkhā なき karuṇā は、絶望へと崩れてしまうかもしれません。maitrī なき muditā は、浅いものになってしまうかもしれません。そしてほかの三つなき平静は、冷たいものになってしまうかもしれません。四つがそろってこそ、広大でありながら、長く続いていく愛となるのです。
仏教心理学は、四無量心のそれぞれについて、「遠い敵」（それを打ち壊す、明らかに正反対の資質）と、「近い敵」（それに似ていながら、内側からひそかに損なっていく資質）を挙げています。この違いを理解することは、実践のうえでとても大切です。
maitrī の遠い敵は、悪意（byāpāda、瞋恚）です。それはまさに正反対のもの、害を願う心です。これははっきりしているので、気づいて抗うことができます。
maitrī の近い敵は、執着（upādāna）です。いつくしみを装いながら、実は何かを得ようとしている、所有欲に満ちた、条件つきのぬくもり。得ようとしているのは、承認や忠誠、支配、あるいは愛し返されているという感覚です。執着は「あなたに幸せでいてほしい」と言いながら、その実「私が安心できるようにふるまってほしい」と思っています。真の maitrī は、こうしたしがみつきから自由です。相手の幸せがあなたにかかっていないときでさえ ―― いえ、そういうときこそ ―― その幸せを願うのです。
Visuddhimagga（『清浄道論』）は、近い敵のほうが危険なのは、まさにそれが見えにくいからだと述べています。多くの人が所有欲に満ちた執着をいつくしみと取り違え、自分の「愛」が恨みや操作、依存を生んでしまうことに戸惑います。maitrī の実践とは、ひとつには、この違いを自分自身の経験のなかで学んでいく実践なのです。
大乗仏教において、maitrī は bodhicitta（菩提心）―― 生きとし生けるものすべてのために完全な悟りを得たいと願う志 ―― の根のひとつとされています。大乗の菩提心の教えは、maitrī から始まります。もしあなたが心からすべての存在の幸せを願い、そして長く続く幸せには智慧と解脱が必要だと気づいたなら、あなたはおのずと、それらの資質をできるかぎり育みたいという志へと導かれていきます。自分のためだけでなく、大切に思う人々のために。そしてその人々とは、つまるところ、すべての存在なのです。
シャーンティデーヴァは、自他の交換 ―― 他者の幸せを、自分の幸せと同じくらい真剣に受けとめられるようになること ―― こそが maitrī のもっとも深い表れであり、菩提心へのまっすぐな道であると記しています。それは感情の演技ではなく、動機の根本的な向き直りであり、誠実な実践を通して、時間をかけて育まれていくものです。
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