慈経の起源から、世界へと広がったいつくしみの実践まで
mettā の実践の根本となる経典 Karaṇīyamettā Sutta（Sn 1.8、『慈経』）は、Sutta Nipāta（『スッタニパータ』）のなかで、短い由来の物語とともに伝えられています。伝承によれば、ある僧たちが森で瞑想をしていました。ところが、僧たちがいることを快く思わない木々の精霊たちに悩まされ、僧たちはブッダのもとへ戻ります。ブッダは、守りとして、そして実践として、僧たちに慈経を授けました。木々の精霊を含むすべての存在に真のいつくしみを放つことで、僧たちは敵対し合う状況を、互いに善意を抱き合う関係へと変えていくだろう、と。この物語には大切な意味があります。mettā は単なる個人の心の状態ではなく、それが実践される場そのものを変えていく資質なのです。
この経は、またたく間にパーリ正典全体のなかでもっとも広く暗誦され、唱えられる経のひとつとなりました。上座部の伝統がスリランカで確立する頃（およそ紀元前1世紀）には、慈経は僧院で毎日、朝の祝福として、また実践の手引きとして唱えられていました。その位置は、二千年以上にわたって途切れることなく受け継がれています。
スリランカ、タイ、ミャンマー、カンボジア、ラオスといった上座部仏教の社会では、mettā の実践が共同体の暮らしに深く溶け込んでいきました。mettā-bhāvanā（慈の修習）は、Visuddhimagga（『清浄道論』、5世紀）に説かれる四十の瞑想の対象（四十業処）のひとつです。そしてブッダゴーサによる詳しい実践の手引きは、いまも多くの僧院で守られており、まず自分自身から始め、愛する人々へと広げ、やがて四方八方のすべての存在へと mettā を放っていく、という体系的な方法を確立しました。
タイでは、病人のために、人生の節目の儀礼で、そして地域の催しのはじめに、慈経を唱える習わしがあります。そこには、心から生まれたいつくしみは、守りと幸せの場を生み出すという確信が表れています。これは呪術としてではなく、真に善意ある心の向きがもたらす自然な結果として理解されています。善意のあるところでは、害は生じにくいのです。
大乗の伝統では、maitrī はしばしば karuṇā（悲、あわれみ）と対になり、菩薩の愛の両翼とされます。生きとし生けるものすべてを解脱へと導くという菩薩の志には、その両方が欠かせません。すべての存在の幸せを願う maitrī の真の善意と、その苦しみへと歩み寄る karuṇā の能動的な応答です。この二つがあわさって、完全に実現した心の karuṇā-maitrī（慈悲）となるのです。
大乗の文献 Maitreyavyākaraṇa（『弥勒授記経』）は、未来仏マイトレーヤ（弥勒）―― その名はまさに maitrī に由来します ―― を、宇宙的な広がりをもついつくしみの体現者として描いています。人が善意を抱く力が、そのもっとも満ちた表現に達したときに、この世に現れる目覚めた存在です。その意味で、弥勒とは maitrī の願いそのものが姿をとったもの ―― すべての存在の未来において、完全な実現へと向かっていく、いつくしみなのです。
1970年代、上座部の瞑想の師たちが西洋で教えはじめると ―― とりわけ S・N・ゴエンカ、マハーシ・サヤドー、アチャン・チャー、そしてその弟子たちを通じて ―― mettā の瞑想もともに海を渡りました。シャロン・サルツバーグが1995年に著した Loving-Kindness: The Revolutionary Art of Happiness は、この実践を包括的に解説した最初期の英語の手引きのひとつで、何十万人もの西洋の実践者に mettā を紹介してきました。
21世紀のはじめには、mettā の実践と、思いやり、セルフ・コンパッション、ポジティブな感情をめぐる心理学の研究とが重なり合い、新たな関心の波が生まれました。ノースカロライナ大学のバーバラ・フレドリクソン博士による慈悲の瞑想の研究は、8週間の実践のあとに、ポジティブな感情、人とのつながり、心のレジリエンスが測定できるほど高まることを示しました。この結果は、真のいつくしみを育み続けることの効果について、伝統が昔から語ってきたことと、深く響き合うものでした。
今日、mettā-bhāvanā は世界のほぼすべての仏教の共同体で実践されており、仏教の枠をはるかに越えて、宗教色のないマインドフルネスのプログラムや心理療法、医療の現場、学校にまで広がっています。mettā という言葉そのものが、英語の瞑想の語彙の一部となっているのです。
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