ヴェーダの平安の祈りから、アジア各地の仏教の平和運動まで
śānti という言葉が文献に現れるもっとも古い例は、ヴェーダ文献のなかにあります。そこでこの言葉は śānti-pātha ―― ヴェーダの祭儀のはじめと終わり、そして学びのはじめに唱えられる、平安の祈り ―― のなかに登場します。これらの短い祈りは、存在のあらゆる領域に安らぎを呼び求めます。空に、大地に、水に、草木に、神々に、ブラフマン（究極の実在）に、そしてあらゆるものに。安らぎは、ただ願われるだけのものではありません。心からの読誦によって呼び起こされるもの、意識して心を向ければ、どんな場にも、どんな状況にも打ち立てることのできる資質とされていたのです。
こうした祈りのなかでもっともよく知られる『ケーナ・ウパニシャッド』の祈りは、oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ―― オーム、安らぎあれ、安らぎあれ、安らぎあれ ―― という言葉で結ばれます。この三度の結びは、インドの瞑想の伝統のなかでもっとも長く受け継がれてきた定型句のひとつとなり、仏教の実践にも取り入れられて、いまも伝統を越えて唱えられ続けています。
ブッダは、解き放たれた心の在り方を語るとき、古いヴェーダのイメージと響き合う言葉を選びました。śānti と同じ語根に由来するとされる sīti（パーリ語で「涼しい」）です。悟った人は、ときに sītibhūta ――「清涼となった人」―― と呼ばれます。暑い日の木陰の安らぎ、すべてを焼き尽くしていた火が鎮まっていく姿を思わせる言葉です。この言葉づかいは、仏教の解脱を意識して śānti の伝統と結びつけています。悟りとは、究極の安らぎなのです。
パーリ正典では、śānti（パーリ語で santi）は、Dhammapada（『法句経』）や経蔵の全体を通じて、修行の中心的な実りのひとつとして現れます。『大般涅槃経』（Mahāparinibbāna Sutta）は、入滅を前にしたブッダの最後の教え ――「すべての形成されたものは無常である。怠ることなく努めなさい」―― を伝えています。この言葉そのものが、もっとも深い śānti の表れです。もはや守るべきものを何ももたない人の、安らぎなのです。
8世紀の大乗の思想家にして僧であるシャーンティデーヴァ（寂天）の名は、文字どおり「安らぎの神」（śānti + deva）を意味します。その代表作『Bodhicaryāvatāra』（『入菩提行論』）には、多くの師がこれまでに書かれた内なる安らぎの教えのなかでもっとも深いと考える一章が含まれています。忍辱（kṣānti）を説く第6章です。
シャーンティデーヴァの論はきわめて明快です。怒りこそが、安らぎと功徳をもっとも強く打ち壊すもの。その解毒剤は、怒りを抑えつけることではなく、怒りはどれほど正当に感じられても、ひとつの誤解 ―― 物事は今とは違うはずだ、違うべきだという思い込み ―― から生じていると見抜くことです。理解によって育まれた忍耐こそが、真の śānti への扉なのです。それは受け身の我慢ではありません。どんな状況も、ひとりの人の意志をはるかに超えて広がる因と縁の結果なのだと、澄んだ目で能動的に見てとることです。
個人の実践として、また社会の願いとして、śānti は仏教アジアの各地でさまざまなかたちをとってきました。上座部の社会では、安らぎをもたらす経 ―― とりわけ Mahā-maṅgala Sutta（『大吉祥経』）と Ratana Sutta（『宝経』）―― を儀礼として定期的に唱えることが、何世紀にもわたって共同体の暮らしの中心にありました。こうした読誦は、唱える人々だけでなく、それが行われる場や共同体にも安らぎをもたらすと考えられています。
東アジアの仏教では、修行の終わりごとに功徳を回向し、そこで生まれた安らぎと善を生きとし生けるものすべてと分かち合うことが、もっとも広く行われている実践のひとつです。中国、朝鮮半島、日本の仏教の共同体は、この原理をめぐって豊かな儀礼を育んできました。そこには、安らぎは個人の持ち物ではなく、外へと流れ、分かち合うことのできる資質だという確信が表れています。
20世紀には、何人かの仏教の師が、内なる安らぎと社会の平和とのつながりを、とりわけ明快に語りました。ティク・ナット・ハンは「エンゲージド・ブディズム（行動する仏教）」という言葉を生み出し、個人の瞑想の実践と、社会の苦しみへの積極的な応答とが切り離せないことを表しました。タイのスラック・シワラックも、同じようなビジョンを打ち出しています。二人はともに古来の śānti の伝統に根ざしながら、それを戦争、不正、環境破壊といった現代の問題との対話へと持ち込んだのです。
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