평화, śam에서 자란 말들, 그리고 고요의 세 가지 차원
Śānti는 ‘고요하다, 쉬다, 누그러지다, 식거나 꺼지다’를 뜻하는 산스크리트어 어근 śam에서 비롯되었습니다. 같은 뿌리에서 나온 말로는 śama(마음의 고요. 영적으로 준비된 수행자가 갖추는 여섯 가지 성품 가운데 하나), śamana(가라앉힘, 식힘), 그리고 동사 śāmyati(고요해지다, 가라앉다)가 있습니다. 이 어근에 담긴 이미지는 한결같습니다. 열기가 식고, 들뜸이 가라앉고, 본래의 편안한 자리로 돌아가는 것입니다.
이 말은 불교 가르침의 중심 개념과도 깊이 닿아 있습니다. nirvāṇa(열반) 자체가 갈애(tṛṣṇā)와 성냄의 불이 꺼지거나 식는다는 뜻을 품고 있기 때문입니다. 이런 의미에서 śānti는 해탈한 마음의 성품입니다. 새로운 무언가를 극적으로 이루는 것이 아니라, 움켜쥐고 밀어내는 습관적인 동요가 더는 불길에 기름을 붓지 않을 때 드러나는 본래의 상태입니다.
산스크리트어 기도와 기원, 경전 독송의 끝에 śānti를 세 번 되뇌는 소리는 인도와 불교 아시아의 관조 전통에서 가장 널리 알려진 소리 가운데 하나입니다. 세 번의 되뇜은 서로 다른 세 가지 동요의 근원, 곧 평화가 필요한 세상의 세 가지 차원을 향합니다.
첫 번째 śānti는 adhyātmika, 곧 자기 안에서 비롯되는 동요를 향합니다. 몸의 병, 마음의 들뜸, 감정의 소용돌이, 내면의 갈등, 아직 쉬지 못한 마음이 겪는 일상의 괴로움이지요. 두 번째는 adhibhautika, 곧 다른 존재와 사람들의 세상에서 비롯되는 동요를 향합니다. 갈등과 해침, 오해, 다른 이들 사이에서 살아가며 생기는 마찰입니다. 세 번째는 adhidaivika, 곧 우주와 자연의 힘에서 비롯되는 동요를 향합니다. 날씨와 질병과 우연의 비인격적인 움직임, 그리고 사람의 뜻으로는 결코 다 다스릴 수 없는 존재의 조건들입니다.
이 세 겹의 구조에는 깊은 겸허함이 담겨 있습니다. 참된 평화는 세 차원 모두를 함께 아울러야 한다는 것입니다. 이웃과 다투고 있다면 영적 수행만으로는 śānti라 할 수 없습니다. 개인의 마음이 여전히 요동친다면 사회의 조화만으로도 śānti라 할 수 없습니다. 그리고 개인의 평화든 사회의 평화든, 삶의 근본적인 불확실함을 정직하게 받아들이는 마음 안에 놓이지 않는다면 잠정적일 뿐입니다.
아드바이타 베단타 전통과 불교 아비달마 심리학에서 śama(마음의 고요)는 진지한 구도자가 가꾸는 여섯 가지 성품 가운데 하나로 꼽힙니다. 특히 마음의 동요, 그중에서도 원하는 쪽으로 끌려가고 싫은 쪽에서 물러서는 마음의 습관적인 당김을 가라앉히는 것을 가리키며, 이것이 참된 탐구와 참된 평화를 가능하게 합니다.
팔리 불교 전통에서 이에 해당하는 성품은 깨달음의 일곱 가지 요소 가운데 하나인 passaddhi(경안, 고요함)입니다. Passaddhi는 마음의 활동을 억누르는 것이 아니라 들뜸이 가라앉는 것입니다. 휘저어진 호수(움직임은 많고 속은 보이지 않는)와 고요한 호수(움직임은 적고 속까지 맑은)의 차이와 같습니다. 고요가 맑음을 만들지, 그 반대가 아닙니다. 맑게 보아서 평화로워지는 것이 아니라, 평화로워지기에 맑게 보는 것입니다.
평화라는 개념을 둘러싼 흔한 오해 몇 가지는 짚고 넘어갈 만합니다. 특히 불교 전통 밖에서 이 개념을 처음 만나는 분들이라면 더욱 그렇습니다.
Śānti는 텅 빈 것이 아닙니다. 공허한 침묵이나 아무것도 느끼지 않는 멍한 상태가 아닙니다. 불교의 가르침이 말하는 평화는 살아 있고, 깨어 있으며, 경험에 온전히 함께하면서도 그것에 휘둘리지 않습니다. 깊은 samādhi(삼매)에 든 명상가는 경험에서 떠나 있는 것이 아니라, 평소의 의식보다 더 온전히 경험과 함께합니다.
Śānti는 수동적인 것이 아닙니다. 평정과 평화는 불의나 괴로움, 곁에 있는 이들의 실제 필요에 무관심하다는 뜻이 아닙니다. 역사 속에서 다른 이들을 위해 지칠 줄 모르고 일했던, 사회적으로 가장 활발했던 불교 인물들은 대개 내면의 평화를 참여의 부재가 아니라 그 바탕으로 이야기했습니다. 참으로 지혜롭고 인내심 있으며 오래 이어 갈 수 있는 행동이 거기서 비롯된다고요.
Śānti는 억누르는 것이 아닙니다. 불교 심리학에서 가장 분명한 구분 가운데 하나는 마음의 동요를 참으로 가라앉히는 것과 그저 억누르거나 피하는 것의 차이입니다. 참된 śānti는 들끓는 것을 정직한 주의로 마주해야 합니다. 꾹꾹 눌러 두거나, 다른 데로 마음을 돌리거나, 느끼지도 않는 평화를 연기하는 것이 아니라요. 이 구분은 실제로 중요합니다. 많은 사람이 무뎌지거나 자신과 동떨어진 차분함을 참된 śānti로 착각하기 때문입니다. 시금석은 그 고요가 알아차림을 깊게 하는가, 흐리게 하는가입니다.
Celeste Śānti로 돌아가 평화의 축복을 품어 보세요.