Từ những lời khấn nguyện bình an thời Vệ-đà đến các phong trào hòa bình Phật giáo khắp châu Á
Những lần xuất hiện sớm nhất của chữ śānti trong văn chương là trong kho tàng Vệ-đà, nơi từ này có mặt trong các śānti-pātha — những lời khấn nguyện bình an được tụng khi mở đầu và kết thúc các nghi lễ Vệ-đà, và khi bắt đầu mỗi buổi học. Những lời cầu nguyện ngắn này khẩn cầu bình an khắp mọi cõi tồn tại: trên bầu trời, trên mặt đất, trong nước, trong cỏ cây, nơi các thần linh, nơi Brahman (thực tại tối hậu), trong vạn vật. Bình an không chỉ được mong cầu; nó được gọi về qua lời tụng thành tâm, như một phẩm chất có thể được thiết lập trong bất kỳ không gian hay hoàn cảnh nào bằng tâm nguyện có chủ ý.
Lời khấn nguyện nổi tiếng nhất trong số đó, từ Kena Upanishad, khép lại bằng: oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ — om, bình an, bình an, bình an. Lời kết ba lần này trở thành một trong những công thức bền vững nhất của truyền thống chiêm niệm Ấn Độ, được mang vào sự tu tập Phật giáo và đến nay vẫn được tụng đọc trong nhiều truyền thống.
Khi Đức Phật mô tả phẩm chất của tâm giải thoát, Ngài dùng một từ vang vọng hình ảnh Vệ-đà xưa: sīti (tiếng Pāli nghĩa là “mát”), được cho là cùng gốc với śānti. Người giác ngộ đôi khi được gọi là sītibhūta — “người đã trở nên mát lành” — gợi lên sự dễ chịu của bóng râm trong ngày nắng gắt, sự lắng dịu của ngọn lửa từng thiêu đốt mọi thứ. Cách nói này cố ý nối kết sự giải thoát trong Phật giáo với truyền thống śānti: giác ngộ là bình an tối thượng.
Trong Kinh tạng Pāli, śānti (tiếng Pāli: santi) xuất hiện xuyên suốt Kinh Pháp Cú và Sutta Piṭaka (Kinh tạng) như một trong những quả vị trọng tâm của sự tu tập. Kinh Đại Bát-niết-bàn (Mahāparinibbāna Sutta) ghi lại lời khuyên dạy sau cùng của Đức Phật trước khi nhập diệt — “Các pháp hữu vi đều vô thường; hãy tinh tấn để tự giải thoát” — và chính lời ấy là biểu hiện của śānti sâu xa nhất: sự bình an của người không còn gì phải bảo vệ.
Tên của vị tăng sĩ kiêm triết gia Mahāyāna thế kỷ 8 Śāntideva (Tịch Thiên) có nghĩa đen là “vị thiên của bình an” (śānti + deva). Kiệt tác của Ngài, Bodhicaryāvatāra (Nhập Bồ-tát Hạnh), chứa đựng điều mà nhiều vị thầy xem là lời dạy sâu sắc nhất từng được viết về bình an nội tâm: Chương 6, về nhẫn nhục (kṣānti).
Lập luận của Śāntideva rất chính xác: sân hận là kẻ hủy diệt mạnh nhất của bình an và công đức. Thuốc giải không phải là đè nén cơn giận, mà là nhận ra rằng cơn giận, dù cảm thấy chính đáng đến đâu, đều khởi từ một sự hiểu lầm — cụ thể là từ giả định rằng mọi việc lẽ ra có thể hay phải khác đi. Nhẫn nhục, được vun bồi qua sự hiểu biết, là cánh cửa dẫn đến śānti chân thật. Không phải sự chịu đựng thụ động, mà là sự nhận ra chủ động, sáng suốt rằng mọi hoàn cảnh đều là kết quả của nhân duyên trải rộng vượt xa ý muốn của bất kỳ một người nào.
Śānti, vừa là thực hành cá nhân vừa là khát vọng xã hội, đã mang nhiều hình thức khắp châu Á Phật giáo. Trong các xã hội Theravāda, việc thường xuyên tụng đọc những bài kinh đem lại bình an — đặc biệt là Mahā-maṅgala Sutta (Kinh Đại Hạnh Phúc) và Ratana Sutta (Kinh Châu Báu) — đã là nét trọng tâm của đời sống cộng đồng suốt nhiều thế kỷ. Những lời tụng này được hiểu là đem lại bình an không chỉ cho người tụng mà cho cả không gian và cộng đồng nơi lời tụng vang lên.
Trong Phật giáo Đông Á, việc hồi hướng công đức khi kết thúc mỗi thời khóa tu tập — sẻ chia bình an và điều thiện lành có được với tất cả chúng sinh — là một trong những thực hành phổ quát nhất. Các cộng đồng Phật giáo Trung Hoa, Hàn Quốc và Nhật Bản đã xây dựng những nghi thức công phu quanh nguyên tắc này, phản ánh niềm xác tín rằng bình an không phải tài sản riêng, mà là một phẩm chất có thể lan tỏa và được sẻ chia.
Trong thế kỷ 20, một số vị thầy Phật giáo đã diễn đạt mối liên hệ giữa bình an nội tâm và hòa bình xã hội một cách đặc biệt sáng rõ. Thiền sư Thích Nhất Hạnh đã đặt ra thuật ngữ “Đạo Phật dấn thân” (Engaged Buddhism) để mô tả sự không thể tách rời giữa thực hành chiêm niệm cá nhân và sự đáp ứng tích cực trước khổ đau xã hội. Sulak Sivaraksa ở Thái Lan cũng phát triển một tầm nhìn tương tự. Cả hai đều dựa vào truyền thống śānti cổ xưa, đưa nó vào cuộc đối thoại với những mối quan tâm đương đại về chiến tranh, bất công và sự hủy hoại môi trường.
Hãy trở về với Celeste Śānti để gìn giữ phúc lành của bình an.